磐安“炼火”文化的传播研究--以大皿村为例
| 内容摘要 | 第5-6页 |
| abstract | 第6页 |
| 第一章 绪论 | 第10-15页 |
| 第一节 研究缘起 | 第10-11页 |
| 第二节 国内外研究现状 | 第11页 |
| 第三节 文献综述 | 第11-14页 |
| 一、仪式 | 第11-12页 |
| 二、文化 | 第12-13页 |
| 三、人际传播 | 第13-14页 |
| 第四节 研究方法和研究意义 | 第14-15页 |
| 一、研究方法 | 第14页 |
| 二、研究意义 | 第14-15页 |
| 第二章 “炼火”文化传播的人文地理环境 | 第15-21页 |
| 第一节 磐安“炼火”的地理环境 | 第15页 |
| 一、磐安县地理环境 | 第15页 |
| 第二节 “炼火”的历史渊源 | 第15-18页 |
| 一、“炼火”分布区域 | 第15-16页 |
| 二、双峰乡大皿村“炼火”渊源 | 第16-18页 |
| 第三节 “炼火”仪式的基本语义 | 第18-21页 |
| 一、驱邪祟,保平安 | 第18页 |
| 二、祭祀 | 第18-19页 |
| 三、驱虫治害,保佑五谷丰登 | 第19-21页 |
| 第三章 “炼火”文化的传播意义 | 第21-24页 |
| 第一节 民族精神情感纽带和创造力的来源 | 第21页 |
| 第二节 地方群体与个体情感的纽带 | 第21-23页 |
| 一、群体性情感的维系和交流 | 第21-22页 |
| 二、个体的精神支撑与交流 | 第22-23页 |
| 第三节 产业化传播价值 | 第23页 |
| 第四节 民俗价值 | 第23-24页 |
| 第四章 “炼火”文化的传播与传承 | 第24-28页 |
| 第一节 传播现状 | 第24页 |
| 第二节 传承保护现状 | 第24-26页 |
| 一、传承现状 | 第24-25页 |
| 二、保护手段 | 第25-26页 |
| 第三节 “炼火”活动传承传播问题 | 第26-28页 |
| 一、传播内容不稳定 | 第26页 |
| 二、传播主体老龄化 | 第26页 |
| 三、传播效果有限 | 第26-27页 |
| 四、“炼火”本身存在隔阂 | 第27-28页 |
| 第五章 “炼火”文化的传播主体阐释 | 第28-37页 |
| 第一节 仪式主持者 | 第28-29页 |
| 第二节 “炼火”具体流程 | 第29-37页 |
| 一、请神、游神 | 第29-31页 |
| 二、敲锣、欢乐打鼓 | 第31-32页 |
| 三、定桩 | 第32页 |
| 四、定义和杀鸡淋血 | 第32页 |
| 五、生火堆 | 第32页 |
| 六、降胴请神 | 第32-34页 |
| 七、开水火门 | 第34页 |
| 八、炼火 | 第34-35页 |
| 九、半夜餐 | 第35-37页 |
| 第六章 “炼火”文化的仪式象征与传播分析 | 第37-55页 |
| 第一节 火崇拜与巫崇拜 | 第37-40页 |
| 一、“炼火”与火崇拜 | 第38-39页 |
| 二、“炼火”与巫信仰 | 第39页 |
| 三、火信仰和巫信仰对“炼火”的传播意义 | 第39-40页 |
| 第二节 “炼火”中的“神”的传播 | 第40-43页 |
| 一、“炼火”中“神”的本质 | 第40-42页 |
| 二、“炼火”中“神”的意义 | 第42-43页 |
| 第三节 “炼火”活动中人与神的交互传播 | 第43-48页 |
| 一、“炼火”的仪式诞生 | 第43-46页 |
| 二、“炼火”中的人与神 | 第46-48页 |
| 第四节 “炼火”的象征性传播 | 第48-55页 |
| 一、象征符号的定义和特点 | 第48页 |
| 二、象征性传播 | 第48-49页 |
| 三、“炼火”文化传播的场域构建 | 第49页 |
| 四、仪式中符号的分类 | 第49-55页 |
| 第七章 建议和对策 | 第55-58页 |
| 第一节 建立“炼火”仪式的资料文本收集 | 第55页 |
| 第二节 重视传承人,培养接班人 | 第55-56页 |
| 第三节 政府的引导和支持 | 第56页 |
| 第四节 摆正主体和客体的关系 | 第56-57页 |
| 第五节 在传承中发展创新,在创新之中传承保护 | 第57-58页 |
| 结语 | 第58-59页 |
| 参考文献 | 第59-62页 |
| 后记 | 第62页 |
