土家族传统制度文化研究
| 绪论 | 第1-47页 |
| 一、土家族文化研究的基本状况 | 第12-30页 |
| 二、制度与制度文化 | 第30-41页 |
| 三、土家族传统制度文化研究的现实意义 | 第41-47页 |
| 第一章 政治制度文化 | 第47-65页 |
| 第一节 羁縻郡县制度 | 第47-54页 |
| 一、羁縻郡县制度的历史沿革 | 第47-50页 |
| 二、羁縻郡县制度的基本特点 | 第50-52页 |
| 三、羁縻郡县制度对土家族社会的影响 | 第52-54页 |
| 第二节 土司制度 | 第54-62页 |
| 一、土司建制的历史沿革 | 第54-58页 |
| 二、土司政权的组织结构及其职责 | 第58-60页 |
| 三、土司制度对土家族社会的影响 | 第60-62页 |
| 第三节 保甲制度 | 第62-65页 |
| 一、保甲制度的组织结构及其职责 | 第62-63页 |
| 二、保甲制度对土家族社会的影响 | 第63-65页 |
| 第二章 经济制度文化 | 第65-84页 |
| 第一节 先秦时期的经济制度文化 | 第65-69页 |
| 一、先秦时期的土地所有制关系 | 第65-67页 |
| 二、先秦时期社会生产主要部门的状况 | 第67-69页 |
| 第二节 羁縻郡县及土司时期的经济制度文化 | 第69-79页 |
| 一、羁縻郡县及土司时期的土地所有制关系 | 第69-71页 |
| 二、羁縻郡县及土司时期的赋税形式 | 第71-74页 |
| 三、羁縻郡县及土司时期社会生产主要部门的状况 | 第74-79页 |
| 第三节 改土归流时期的经济制度文化 | 第79-84页 |
| 一、改土归流时期的土地所有制关系 | 第79-81页 |
| 二、改土归流时期的赋税形式 | 第81页 |
| 三、改土归流时期社会生产主要部门的状况 | 第81-84页 |
| 第三章 法律制度文化 | 第84-101页 |
| 第一节 土家族习惯法的特征与功能 | 第84-89页 |
| 一、土家族习惯法的基本特征 | 第84-86页 |
| 二、土家族习惯法的主要功能 | 第86-89页 |
| 第二节 生产活动领域的习惯法 | 第89-96页 |
| 一、农业生产活动中的习惯法 | 第89-92页 |
| 二、狩猎活动中的习惯法 | 第92-93页 |
| 三、捕捞活动中的习惯法 | 第93页 |
| 四、手工业生产活动中的习惯法 | 第93-94页 |
| 五、商业活动中的习惯法 | 第94-96页 |
| 第三节 社会活动领域的习惯法 | 第96-101页 |
| 一、村民交往活动中的习惯法 | 第96-97页 |
| 二、宗族活动中的习惯法 | 第97-98页 |
| 三、宗教活动中的习惯法 | 第98-101页 |
| 第四章 军事制度文化 | 第101-117页 |
| 第一节 卫所与营旗制度 | 第101-107页 |
| 一、卫所制度 | 第101-104页 |
| 二、营旗制度 | 第104-107页 |
| 第二节 土军制度 | 第107-113页 |
| 一、土军的形成及发展 | 第107-109页 |
| 二、土军的军事活动 | 第109-111页 |
| 三、土军的衰亡 | 第111-113页 |
| 第三节 土军的军事训练体制 | 第113-117页 |
| 一、军事训练与纪律 | 第113-114页 |
| 二、军事阵法与兵器 | 第114-115页 |
| 三、战争仪式与战歌战舞 | 第115-117页 |
| 第五章 教育制度文化 | 第117-141页 |
| 第一节 教育机构的设置 | 第117-126页 |
| 一、民办教育机构的兴起 | 第117-121页 |
| 二、官办教育机构的变迁 | 第121-126页 |
| 第二节 教育内容与教育方式 | 第126-134页 |
| 一、教育内容 | 第126-131页 |
| 二、教育方式 | 第131-134页 |
| 第三节 土家族传统教育的基本特点 | 第134-141页 |
| 一、汉文化与土家文化相交融 | 第134-135页 |
| 二、官办教育与民办教育相补充 | 第135-137页 |
| 三、世俗教育与宗教教育相结合 | 第137-141页 |
| 第六章 婚姻制度文化 | 第141-158页 |
| 第一节 婚姻形式 | 第141-146页 |
| 一、土家族最早的婚姻形态 | 第141-143页 |
| 二、土家族的氏族内婚制 | 第143-144页 |
| 三、土家族的一夫一妻制 | 第144-146页 |
| 第二节 婚姻程序 | 第146-150页 |
| 一、择偶 | 第146-147页 |
| 二、定亲 | 第147-148页 |
| 三、择期 | 第148-149页 |
| 四、喜期 | 第149-150页 |
| 第三节 婚姻习俗 | 第150-154页 |
| 一、“骨种婚” | 第150-151页 |
| 二、“抢婚” | 第151-153页 |
| 三、“二婚亲”与“转房” | 第153页 |
| 四、哭嫁 | 第153-154页 |
| 五、“陪十姊妹”与“陪十兄弟” | 第154页 |
| 第四节 家庭状况 | 第154-158页 |
| 一、家庭类型 | 第154-155页 |
| 二、育儿礼俗 | 第155-156页 |
| 三、财产继承 | 第156-158页 |
| 第七章 宗教制度文化 | 第158-189页 |
| 第一节 宗教信仰 | 第158-178页 |
| 一、具有多神信仰特征的原始宗教信仰体系 | 第158-170页 |
| 二、人为宗教对土家族宗教信仰的影响 | 第170-176页 |
| 三、土家族宗教信仰变迁的影响因素 | 第176-178页 |
| 第二节 宗教活动 | 第178-183页 |
| 一、祖先祭祀 | 第178-181页 |
| 二、狩猎祭祀 | 第181-182页 |
| 三、农业祭祀 | 第182-183页 |
| 第三节 宗教职业者 | 第183-189页 |
| 一、梯玛 | 第184-187页 |
| 二、道士 | 第187-189页 |
| 第八章 丧葬制度文化 | 第189-208页 |
| 第一节 丧葬习俗 | 第189-196页 |
| 一、丧葬习俗的变迁 | 第189-192页 |
| 二、丧葬习俗的地域特点 | 第192-196页 |
| 第二节 丧葬礼仪 | 第196-200页 |
| 一、土家族北部地区的丧葬礼仪 | 第196-198页 |
| 二、土家族南部地区的丧葬礼仪 | 第198-200页 |
| 第三节 土家族丧葬制度的文化意义 | 第200-208页 |
| 一、土家族的丧葬制度体现了多方面的社会功能 | 第201-204页 |
| 二、土家族的丧葬制度表达了土家人乐观的生命意识 | 第204-206页 |
| 三、上家族的丧葬制度展现了土家人炽热的情爱生活 | 第206-208页 |
| 第九章 宗族制度文化 | 第208-233页 |
| 第一节 宗族的组织形式 | 第208-219页 |
| 一、宗族的涵义与特征 | 第208-212页 |
| 二、宗族组织的结构形式 | 第212-219页 |
| 第二节 宗族的社会功能 | 第219-225页 |
| 一、祖先祭祀 | 第219-221页 |
| 二、族人互助 | 第221-223页 |
| 三、族内自治 | 第223-225页 |
| 第三节 宗族组织对土家族乡村治理的影响 | 第225-233页 |
| 一、土家族乡村治理的社会基础 | 第225-228页 |
| 二、对抗国家控制力量的隔离墙 | 第228-233页 |
| 第十章 余论 | 第233-241页 |
| 一、土家族传统制度文化在近代社会的发展 | 第233-238页 |
| 二、对土家族传统制度文化的现代审视 | 第238-241页 |
| 参考文献 | 第241-246页 |
| 在学期间的研究成果 | 第246-247页 |
| 致谢 | 第247页 |
