| 摘要 | 第3-4页 |
| Abstract | 第4页 |
| 第1章 绪论 | 第9-16页 |
| 1.1 研究背景 | 第9-10页 |
| 1.1.1 体育类非物质文化遗产保护的重要性 | 第9页 |
| 1.1.2 对池州傩戏现状的缺失 | 第9-10页 |
| 1.2 研究意义 | 第10页 |
| 1.2.1 理论意义 | 第10页 |
| 1.2.2 实践意义 | 第10页 |
| 1.3 文献综述 | 第10-16页 |
| 1.3.1 国外对非物质文化遗产的研究 | 第10-11页 |
| 1.3.2 国内关于非物质遗产传承的研究 | 第11-13页 |
| 1.3.3 傩戏及池州傩戏的研究现状 | 第13-15页 |
| 1.3.4 国内外研究成果评述 | 第15-16页 |
| 第2章 研究对象和方法 | 第16-18页 |
| 1.1 研究对象 | 第16页 |
| 1.2 研究方法 | 第16-18页 |
| 1.2.1 文献资料法 | 第16页 |
| 1.2.2 访谈法 | 第16页 |
| 1.2.3 田野调查法 | 第16-18页 |
| 第3章 池州傩戏的概述 | 第18-31页 |
| 3.1 池州傩戏的概念 | 第18页 |
| 3.2 池州傩戏发展历史 | 第18-20页 |
| 3.3 池州傩戏的演出内容和形式 | 第20-26页 |
| 3.3.1 傩仪 | 第21-22页 |
| 3.3.2 傩舞 | 第22-24页 |
| 3.3.3 傩戏 | 第24-25页 |
| 3.3.4 傩面具 | 第25-26页 |
| 3.4 池州傩戏价值功能 | 第26-28页 |
| 3.4.1 池州傩戏的健身性 | 第26-27页 |
| 3.4.2 池州傩戏的健心性 | 第27-28页 |
| 3.4.3 池州傩戏的文化性 | 第28页 |
| 3.5 池州傩戏的传承动因 | 第28-31页 |
| 3.5.1 物质层面 | 第28-29页 |
| 3.5.2 制度层面 | 第29-30页 |
| 3.5.3 精神层面 | 第30-31页 |
| 第4章 池州傩戏的传承现状 | 第31-37页 |
| 4.1 池州傩戏的传承人 | 第31-32页 |
| 4.2 池州傩戏传承途径 | 第32-37页 |
| 4.2.1 政府传承 | 第32-34页 |
| 4.2.2 民间传承 | 第34-36页 |
| 4.2.3 学校传播 | 第36-37页 |
| 第5章 池州傩戏的传承困境 | 第37-44页 |
| 5.1 学校传承缺失 | 第37页 |
| 5.2 忽略本土传承 | 第37-38页 |
| 5.3 经费保障不足 | 第38-41页 |
| 5.4 傩文化认同感低 | 第41-42页 |
| 5.5 后备人才不足 | 第42-43页 |
| 5.6 训练不合理 | 第43-44页 |
| 第6章 对池州傩戏传承的建议 | 第44-48页 |
| 6.1 注重思想引导培养对池州傩戏的自觉保护意识 | 第44页 |
| 6.2 注重学校传承合理进入校园 | 第44-45页 |
| 6.2.1 常态化进校园开展傩文化教育 | 第45页 |
| 6.2.2 合理改编引入课堂教育 | 第45页 |
| 6.2.3 开设兴趣班鼓励学生学习 | 第45页 |
| 6.3 利用本土资源加强池州傩戏的文化建设 | 第45-46页 |
| 6.3.1 利用本土平台加强文化渗透 | 第45-46页 |
| 6.3.2 淡化荣誉的功利性内化为本土优势资源 | 第46页 |
| 6.4 保障资金来源立足长效发展 | 第46-47页 |
| 6.4.1 扩充资金来源途径保障傩戏活动举办 | 第46页 |
| 6.4.2 民俗、自然、人文旅游相融合立足长效发展 | 第46-47页 |
| 6.5 继承与发展并举——“前台”与“后台”的区分对待 | 第47-48页 |
| 第7章 结语 | 第48-49页 |
| 附录 | 第49-50页 |
| 参考文献 | 第50-53页 |
| 在读期间发表的学术论文及研究成果 | 第53-54页 |
| 致谢 | 第54页 |