| 中文摘要 | 第3-5页 |
| Abstract | 第5-8页 |
| 第一章 绪论 | 第14-49页 |
| 1.1 选题缘起 | 第14-20页 |
| 1.1.1“新史学”视野中的少数民族史研究趋势 | 第14-15页 |
| 1.1.2“中心-边缘”史观下的西北民族走廊研究反思 | 第15-17页 |
| 1.1.3 唐汪人的历史人类学研究价值 | 第17-20页 |
| 1.2 选题研究综述 | 第20-40页 |
| 1.2.1 民族关系史研究 | 第20-21页 |
| 1.2.2 族群理论研究 | 第21-24页 |
| 1.2.3 历史人类学研究 | 第24-31页 |
| 1.2.4 集体记忆、社会记忆、历史记忆研究 | 第31-35页 |
| 1.2.5 文化资本、社会资本研究 | 第35-38页 |
| 1.2.6 东乡族及唐汪研究 | 第38-40页 |
| 1.3 选题思路、方法及意义 | 第40-47页 |
| 1.3.1 研究思路 | 第40-44页 |
| 1.3.2 研究方法 | 第44-46页 |
| 1.3.3 选题意义 | 第46-47页 |
| 1.4 小结 | 第47-49页 |
| 第二章 村落、人口与生存空间—“唐汪人”的界定 | 第49-74页 |
| 2.1 唐汪人生存的自然空间 | 第49-57页 |
| 2.1.1 唐汪镇的地理局域 | 第49-51页 |
| 2.1.2 河川与地景 | 第51-54页 |
| 2.1.3 自然资源的有限性 | 第54-56页 |
| 2.1.4 比较视野下的环境条件与发展困境 | 第56-57页 |
| 2.2 唐汪人的村落空间与人口分布 | 第57-63页 |
| 2.2.1 唐汪人的村落版图 | 第57-60页 |
| 2.2.2 唐汪人口的民族结构及分布 | 第60-63页 |
| 2.3 唐汪人生存的文化空间 | 第63-72页 |
| 2.3.1 传统与现代的区间 | 第63-66页 |
| 2.3.2 西北多元宗教生态系统 | 第66-69页 |
| 2.3.3 多元族群互动的历史场景 | 第69-72页 |
| 2.4 小结 | 第72-74页 |
| 第三章 元明两朝的移民记忆—唐汪人的来历 | 第74-106页 |
| 3.1 祖先的移入记忆 | 第74-87页 |
| 3.1.1 唐家人的英雄祖先 | 第74-77页 |
| 3.1.2 汪家人的磨难祖先 | 第77-80页 |
| 3.1.3 张家人的漂泊祖先 | 第80-82页 |
| 3.1.4 赵家人的拜官祖先 | 第82-84页 |
| 3.1.5 马家人的“叛变”祖先 | 第84-87页 |
| 3.2 收油蜡祭祀中的历史制作实践 | 第87-98页 |
| 3.2.1 作为民间历史写本的收油蜡仪式 | 第88-93页 |
| 3.2.2 仪式记忆线索下的地方史 | 第93-98页 |
| 3.3 祖源记忆对族群建构的意义 | 第98-105页 |
| 3.3.1 祖源记忆是族群认同的心理基础 | 第98-101页 |
| 3.3.2 祖源记忆是族群区分的基础依据 | 第101-105页 |
| 3.4 小结 | 第105-106页 |
| 第四章 清季民国的冰火记忆—唐汪人的经历 | 第106-141页 |
| 4.1 辉煌的唐汪商路 | 第106-122页 |
| 4.1.1 兵沟古道的人流景观 | 第106-115页 |
| 4.1.2 唐汪的贸易与老街的废弃 | 第115-122页 |
| 4.2 兵燹后的群体改造 | 第122-133页 |
| 4.2.1 苏四十三起义中的唐汪人自保 | 第124-127页 |
| 4.2.2 晚清民初的战火 | 第127-130页 |
| 4.2.3 从唐家川到唐汪川 | 第130-133页 |
| 4.3 交往记忆对族群建构的意义 | 第133-139页 |
| 4.3.1 交往记忆是族群建构时的公共资源 | 第134-136页 |
| 4.3.2 创伤记忆成为族群建构的解释依据 | 第136-139页 |
| 4.4 小结 | 第139-141页 |
| 第五章 建国后的发展记忆—唐汪人的阅历 | 第141-184页 |
| 5.1 民族身份确立与宗族分化 | 第141-156页 |
| 5.1.1 唐汪人的宗族情怀 | 第141-147页 |
| 5.1.2 宗族认同的标志 | 第147-151页 |
| 5.1.3 加速隐讳的亲缘记忆 | 第151-156页 |
| 5.2 多元宗教分立与动态平衡 | 第156-174页 |
| 5.2.1 伊斯兰教派的发展记忆 | 第156-162页 |
| 5.2.2 民间信仰的发展记忆 | 第162-168页 |
| 5.2.3 藏传佛教的发展记忆 | 第168-174页 |
| 5.3“唐汪精神”下的多民族教育共建 | 第174-182页 |
| 5.3.1 新中国成立前的教育传统 | 第174-178页 |
| 5.3.2 捐资助学的合作 | 第178-180页 |
| 5.3.3 唐汪教育中的文化再生产 | 第180-182页 |
| 5.4 小结 | 第182-184页 |
| 第六章 历史记忆的资本化实践—唐汪人的努力 | 第184-226页 |
| 6.1 群体关系的社会资本化 | 第184-199页 |
| 6.1.1 唐氏宗亲大会的首创 | 第184-188页 |
| 6.1.2 新媒介建立的信息互动 | 第188-192页 |
| 6.1.3 宗教信众的网络 | 第192-199页 |
| 6.2 集体欢腾中的文化资本 | 第199-213页 |
| 6.2.1 唐汪汉族的仪式展演 | 第200-205页 |
| 6.2.2 穆斯林的宗教仪式链 | 第205-209页 |
| 6.2.3 宗教仪式中的资本化 | 第209-213页 |
| 6.3 唐汪发展与资本转化 | 第213-224页 |
| 6.3.1 大接杏的新经济 | 第213-217页 |
| 6.3.2 历史文化资源与旅游开发 | 第217-219页 |
| 6.3.3 重建宏济桥的诉求 | 第219-221页 |
| 6.3.4 阿语女校与新文化资本 | 第221-224页 |
| 6.4 小结 | 第224-226页 |
| 第七章 历历在目的记忆—唐汪人的启示 | 第226-280页 |
| 7.1 不断建构的唐汪人 | 第226-243页 |
| 7.1.1 族群建构论 | 第226-231页 |
| 7.1.2 唐汪人的复合型族群认同建构 | 第231-238页 |
| 7.1.3 唐汪人群体重构与历史记忆的选择逻辑 | 第238-243页 |
| 7.2 从唐汪人看东乡族形成的去身份化实践 | 第243-261页 |
| 7.2.1 东乡族的识别过程 | 第243-248页 |
| 7.2.2 东乡人眼中的唐汪人 | 第248-252页 |
| 7.2.3 从唐汪人看东乡族群的再生产 | 第252-257页 |
| 7.2.4 西北民族走廊穆斯林民族形成的去记忆化实践 | 第257-261页 |
| 7.3 历史人类学视阈下的记忆与族群 | 第261-278页 |
| 7.3.1 历史记忆与族群史 | 第262-269页 |
| 7.3.2 历史记忆与族群认同 | 第269-273页 |
| 7.3.3 历史记忆与族群关系 | 第273-278页 |
| 7.4 小结 | 第278-280页 |
| 结语 | 第280-283页 |
| 附录 | 第283-294页 |
| 参考文献 | 第294-306页 |
| 在学期间的研究成果 | 第306-307页 |
| 致谢 | 第307页 |