| 文字部分目录 | 第1-7页 |
| 图片目录 | 第7-9页 |
| 图表目录 | 第9-11页 |
| 谱例目录 | 第11-13页 |
| 导言 | 第13-27页 |
| 一、研究的缘由及其意义和思路 | 第13-18页 |
| (一) 研究的缘由及其意义 | 第13-17页 |
| (二) 研究问题域 | 第17页 |
| (三) 研究思路及其分析框架 | 第17-18页 |
| (四) 本文的研究范式：描述—解释范式 | 第18页 |
| 二、“呼图克沁”：仪式戏剧 | 第18-21页 |
| 三、蒙古村落中“呼图克沁”个案研究方法论思考 | 第21-22页 |
| 四、有关“呼图克沁”的研究成果 | 第22-24页 |
| 五、本文的资料、研究理论与方法 | 第24-27页 |
| (一) 本文的资料 | 第24页 |
| (二) 本文的理论与方法 | 第24-27页 |
| 第一章 社群、剧场与仪式 | 第27-59页 |
| 一、社群区域与剧场空间 | 第27-37页 |
| (一) 历史沿革与社会变迁：敖汉部 | 第27-30页 |
| (二) 历史沿革与社会变迁：敖汉旗 | 第30-34页 |
| (三) 历史沿革与社会变迁：乌兰召村 | 第34-37页 |
| 二、“呼图克沁”：一个独特的仪式剧 | 第37-59页 |
| (一) “呼图克沁”事略 | 第37-42页 |
| (二) 表演场合与演剧意义 | 第42-57页 |
| (三) 祷词分析 | 第57-59页 |
| 第二章 象征、信仰与意义 | 第59-123页 |
| 一、角色及其象征 | 第59-69页 |
| 二、信仰的文化底蕴 | 第69-109页 |
| (一) 白老翁(查干·额布根)信仰 | 第69-70页 |
| (二) 火神信仰 | 第70-75页 |
| (三) 信仰主体及其变迁 | 第75-109页 |
| 三、“呼图克沁”信仰的意义：崇尚功利的神灵观 | 第109-123页 |
| (一) “呼图克沁”信仰的传统功利神灵观：求子与驱邪 | 第109-114页 |
| (二) “呼图克沁”信仰的现代功利神灵观：娱乐、认同与安慰 | 第114-123页 |
| 第三章 “呼图克沁”的历史与变迁 | 第123-157页 |
| 一、“呼图克沁”称谓考辩 | 第123-129页 |
| (一) “呼图克沁”称谓的含义 | 第123-124页 |
| (二) “呼图克沁”称谓分歧 | 第124-127页 |
| (三) “呼图克沁”名称定位 | 第127-129页 |
| 二、“呼图克沁”的源与流 | 第129-157页 |
| (一) “呼图克沁”起源的年代及其缘由 | 第130-133页 |
| (二) “呼图克沁”的演变及其阶段 | 第133-157页 |
| 第四章 “呼图克沁”艺术本体与特色 | 第157-225页 |
| 一、“呼图克沁”仪式歌曲 | 第157-182页 |
| (一) “呼图克沁”仪式歌曲短调、长调并存的旋律风格 | 第158-160页 |
| (二) “呼图克沁”仪式歌曲的曲式结构 | 第160-163页 |
| (三) “呼图克沁”仪式歌曲的节奏节拍 | 第163-165页 |
| (四) “呼图克沁”仪式歌曲的调式调性 | 第165-169页 |
| (五) “呼图克沁”仪式歌曲的歌词特色 | 第169-182页 |
| 二、“呼图克沁”仪式表演中的韵白 | 第182-187页 |
| (一) “呼图克沁”中韵白表演的场合 | 第182-184页 |
| (二) “呼图克沁”韵白表演的特征 | 第184-186页 |
| (三) “呼图克沁”的韵白与好来宝 | 第186-187页 |
| 三、“呼图克沁”仪式舞蹈 | 第187-220页 |
| (一) “呼图克沁”仪式舞蹈种类 | 第187页 |
| (二) “呼图克沁”仪式舞蹈基本动作 | 第187-189页 |
| (三) “呼图克沁”角色舞蹈 | 第189-209页 |
| (四) “呼图克沁”仪式舞蹈场记 | 第209-218页 |
| (五) “呼图歌沁”仪式舞蹈特色分析 | 第218-220页 |
| 四、“呼图克沁”伴奏乐器及伴奏方式 | 第220-225页 |
| 第五章 “呼图克沁”艺人的存在形态与传承 | 第225-257页 |
| 一、“呼图克沁”老一代知名艺人 | 第225-234页 |
| 二、“呼图克沁”艺人类型与艺人应具备的素养 | 第234-235页 |
| (一) 艺人的类型 | 第234页 |
| (二) 艺人应具有的素养 | 第234-235页 |
| 三、当今活跃的新一代“呼图克沁”艺人 | 第235-248页 |
| 四、“呼图克沁”的传播 | 第248页 |
| (一) 艺人的传播 | 第248页 |
| (二) 社会民俗活动之传播 | 第248页 |
| (三) 王公府邸之传播 | 第248页 |
| 五、“呼图克沁”艺人传承实践与培养 | 第248-250页 |
| 六、当前“呼图克沁”传承艺人面临的危机 | 第250-257页 |
| 第六章 “呼图克沁”的文化结构：多元文化融合与并置 | 第257-297页 |
| 一、“呼图克沁”与傩 | 第257-259页 |
| 二、“呼图克沁”与查玛 | 第259-266页 |
| (一) “呼图克沁”与镶黄旗查玛 | 第259-264页 |
| (二) “呼图克沁”与米拉查玛 | 第264-266页 |
| 三、“呼图克沁”与萨满教 | 第266-273页 |
| (一) 萨满教概述 | 第266-268页 |
| (二) 萨满文化对“呼图克沁”的渗透 | 第268-271页 |
| (三) “呼图克沁”仪式歌曲与萨满歌舞的相互渗透和影响 | 第271-273页 |
| 四、“呼图克沁”与汉族秧歌 | 第273-279页 |
| (一) “呼图克沁”中汉族文化的渗入：孙悟空与猪八戒角色的引入 | 第273-276页 |
| (二) “呼图克沁”中汉族文化的渗入：“蒙古秧歌”之说 | 第276-279页 |
| 五、“呼图克沁”与蒙古民歌 | 第279-297页 |
| 第七章 “呼图克沁”存在的现实基础 | 第297-315页 |
| 一、来自传统的力量——现阶段村民的价值观及内心需求 | 第298-304页 |
| 二、来自市场经济的力量——经纪人的出现与推动 | 第304-308页 |
| 三、来自政府的力量——政策的松动与认可 | 第308-310页 |
| 四、来自专家学者的力量——民族民间艺术资源的发掘与利用 | 第310-312页 |
| 五、来自民族传统文化自觉的力量——民间艺术背后的文化认同 | 第312-315页 |
| 结语：总结与回应 | 第315-321页 |
| 一、“呼图克沁”与人文资源的关系 | 第315-316页 |
| 二、“呼图克沁”面临的机遇与挑战 | 第316-318页 |
| 三、“呼图克沁”的传承与延续 | 第318-320页 |
| 四、“呼图克沁”后续研究中必须关注的一个问题 | 第320-321页 |
| 参考文献 | 第321-335页 |
| 附录目录 | 第335-359页 |
| 附录一：“呼图克沁”仪式歌曲 | 第335-347页 |
| 附录二：2005年春节期间乌兰召村“呼图克沁”仪式表演队员登记表 | 第347页 |
| 附录三： | 第347-350页 |
| 2005年春节期间乌兰召村“呼图克沁”仪式展演队员采访记录表-1 | 第347-349页 |
| 2005年春节期间乌兰召村“呼图克沁”仪式展演队员采访记录表-2 | 第349-350页 |
| 附录四： | 第350-352页 |
| 乌兰召村民的信仰世界-1 | 第350-351页 |
| 乌兰召村民的信仰世界-2 | 第351-352页 |
| 附录五：2005年8月乌兰召村接受采访村民登记表 | 第352-359页 |
| 后记 | 第359-360页 |
