民族交融中的清代羌族地区教育研究
| 摘要 | 第3-4页 |
| Abstract | 第4-5页 |
| 绪论 | 第8-15页 |
| 一、选题缘由 | 第8-9页 |
| 二、研究综述 | 第9-12页 |
| 三、研究的重点、难点以及创新之处 | 第12-13页 |
| 四、研究方法 | 第13-15页 |
| 第一章 清代羌区的基本状况 | 第15-26页 |
| 第一节 清代羌区的行政区划 | 第15-19页 |
| 第二节 清代羌区的民族概况 | 第19-23页 |
| 一、民族分布 | 第19-20页 |
| 二、生产生活 | 第20-21页 |
| 三、饮食服饰 | 第21页 |
| 四、风俗习惯 | 第21-22页 |
| 五、社会管理 | 第22-23页 |
| 第三节 清代羌区教育发展的背景 | 第23-26页 |
| 一、清代官府对羌区教育的重视 | 第23-24页 |
| 二、民族文化对羌区教育的影响 | 第24-25页 |
| 三、观念变革对羌区教育的推动 | 第25-26页 |
| 第二章 清代羌区的学校教育 | 第26-54页 |
| 第一节 羌区的学校建置与科举取士 | 第26-35页 |
| 一、清代羌区传统学校的建置 | 第26-31页 |
| 二、清末羌区近代学堂的建立 | 第31-33页 |
| 三、清代羌区开科取士的情况 | 第33-35页 |
| 第二节 羌区学校教育的政策与措施 | 第35-41页 |
| 一、科举取士的相关政策 | 第36-37页 |
| 二、官员和士绅办学助学的措施 | 第37-41页 |
| 第三节 羌区学校教育的发展状况 | 第41-54页 |
| 一、学宫建筑 | 第41-45页 |
| 二、儒学和书院 | 第45-46页 |
| 三、教育经费 | 第46-51页 |
| 四、民族关系对学校教育的影响 | 第51-54页 |
| 第三章 清代羌区的社会教育 | 第54-83页 |
| 第一节 羌人的家庭教育 | 第54-57页 |
| 一、家庭教育的主体 | 第55页 |
| 二、家庭教育的内容 | 第55-56页 |
| 三、家庭教育的途径 | 第56-57页 |
| 第二节 羌人的习俗教育 | 第57-65页 |
| 一、姓氏习俗的社会教育 | 第58-59页 |
| 二、婚姻习俗的社会教育 | 第59-61页 |
| 三、丧葬习俗的社会教育 | 第61-63页 |
| 四、节庆习俗的社会教育 | 第63-65页 |
| 第三节 羌区的法律教育 | 第65-69页 |
| 一、羌区乡规民约的教育作用 | 第65-66页 |
| 二、土规土律与政府律令的教育作用 | 第66-69页 |
| 第四节 大禹文化的社会教化 | 第69-74页 |
| 一、“大禹故里”之争 | 第70-71页 |
| 二、羌区大禹文化建设 | 第71-73页 |
| 三、大禹文化的社会教化 | 第73-74页 |
| 第五节 族际交流中的民族文化教育 | 第74-83页 |
| 一、羌汉民间的文化交流 | 第74-77页 |
| 二、佛道文化在羌区的传播 | 第77-81页 |
| 三、基督教在羌区的传播 | 第81-83页 |
| 第四章 清代羌区教育发展的历史意义 | 第83-96页 |
| 第一节 羌人族群认同的构建 | 第83-88页 |
| 一、汉文化认同和国家认同进一步增强 | 第83-86页 |
| 二、羌人族群认同的维系 | 第86-88页 |
| 第二节 羌人文化内涵的延展 | 第88-91页 |
| 一、羌人节庆文化中的汉藏元素 | 第88-89页 |
| 二、羌人释比文化中的佛道因素 | 第89-91页 |
| 第三节 羌区地域特征的形成 | 第91-96页 |
| 一、“西北类藏、东南类汉”的文化格局 | 第91-94页 |
| 二、“西部渐重、东部减弱”的军事格局 | 第94-96页 |
| 结语 | 第96-97页 |
| 附录 | 第97-112页 |
| 表1 清代羌区儒学教官人物表 | 第97-101页 |
| 表2 清代羌区科举取士人物表 | 第101-112页 |
| 参考文献 | 第112-116页 |
| 硕士学位期间完成的科研成果 | 第116-117页 |
| 后记 | 第117页 |
