| 中文摘要 | 第3-5页 |
| Abstract | 第5-7页 |
| 绪论 | 第12-44页 |
| 第一节 研究缘起及意义 | 第12-18页 |
| 一、研究缘起 | 第12-13页 |
| 二、问题的提出与研究目标 | 第13-15页 |
| 三、研究意义 | 第15-18页 |
| 第二节 相关研究回顾与研究综述 | 第18-33页 |
| 一、中国民间信仰研究综述 | 第18-25页 |
| 二、河湟地区民间信仰研究综述 | 第25-27页 |
| 三、河湟地区制度化宗教研究综述 | 第27-32页 |
| 四、有关族群信仰文化互动的研究综述 | 第32-33页 |
| 第三节 研究思路与方法 | 第33-44页 |
| 一、研究思路和基本框架 | 第33-35页 |
| 二、本文研究中涉及理论 | 第35-40页 |
| 三、相关概念的界定和说明 | 第40-41页 |
| 四、研究方法与资料来源 | 第41-44页 |
| 第一章 叙述与空间：田野点概况 | 第44-67页 |
| 第一节 河湟地区地理概述 | 第44-55页 |
| 一、地理区位 | 第44-48页 |
| 二、地理环境与区域生态 | 第48-52页 |
| 三、河湟地区的地缘价值 | 第52-55页 |
| 第二节 河湟地区的历史文化的形成与发展 | 第55-61页 |
| 一、河湟信仰文化的来源与种类 | 第55-57页 |
| 二、河湟多元文化系统的发展与融合 | 第57-61页 |
| 第三节 田野点概况 | 第61-67页 |
| 一、地理环境与自然条件 | 第61-62页 |
| 二、历史沿革与人口 | 第62-64页 |
| 三、生计方式 | 第64-65页 |
| 四、具体田野点介绍 | 第65-67页 |
| 第二章 多元与共生：河湟地区制度化宗教信仰图景 | 第67-93页 |
| 第一节 苯教 | 第67-73页 |
| 一、苯教的产生 | 第67-71页 |
| 二、苯教在青海地区的传播与发展 | 第71-73页 |
| 第二节 藏传佛教 | 第73-80页 |
| 一、佛教初入青海与藏传佛教的形成 | 第73-75页 |
| 二、元明清以来藏传佛教在青海的传播和发展 | 第75-80页 |
| 第三节 伊斯兰教 | 第80-85页 |
| 一、伊斯兰教在中国 | 第80-82页 |
| 二、伊斯兰教在青海的传播 | 第82-85页 |
| 第四节 儒家文化与道教 | 第85-89页 |
| 一、儒家文化在青海的传播与发展 | 第86-88页 |
| 二、道教在青海的传播与发展 | 第88-89页 |
| 第五节 天主教和基督教 | 第89-93页 |
| 一、天主教在青海的传播与发展 | 第89-91页 |
| 二、基督教在青海的传播与发展 | 第91-93页 |
| 第三章 分类与格局：族际间多元信仰文化互动的表征 | 第93-133页 |
| 第一节 信仰分类的基石：原生性的民间信仰 | 第94-105页 |
| 一、神山崇拜 | 第95-103页 |
| 二、白石崇拜 | 第103-105页 |
| 第二节 信仰分类的主体：创生性的民间信仰 | 第105-115页 |
| 一、地方性神灵崇拜——龙神信仰 | 第106-111页 |
| 二、本土护生神——九天圣母娘娘 | 第111-115页 |
| 第三节 信仰分类的上层：融生性的民间信仰 | 第115-128页 |
| 一、跨越民族的民间信仰——二郎神崇拜 | 第116-121页 |
| 二、跨越文化的民间信仰——文昌信仰 | 第121-124页 |
| 三、跨越宗教的民间信仰——财神崇拜 | 第124-128页 |
| 第四节 民间信仰分类格局的互动模式 | 第128-133页 |
| 一、地方性知识的糅合 | 第129-130页 |
| 二、儒释道文化的渗透补充 | 第130-133页 |
| 第四章 人神之间：信仰文化互动的媒介、空间与仪式 | 第133-158页 |
| 第一节 信仰生活中的媒介 | 第133-139页 |
| 一、法拉 | 第135-136页 |
| 二、法师 | 第136-137页 |
| 三、阴阳先生 | 第137-138页 |
| 四、喇嘛 | 第138-139页 |
| 第二节 多维空间的转换：家宅、村庙、寺院与圣域 | 第139-149页 |
| 一、私密的信仰空间——家宅 | 第140-143页 |
| 二、乡村的信仰空间——村庙与村寺 | 第143-145页 |
| 三、公共的信仰空间——寺院与道观 | 第145-148页 |
| 四、神圣的信仰空间——圣域 | 第148-149页 |
| 第三节 仪式展演中的互动 | 第149-158页 |
| 一、梆梆会——以互助县大庄村为个案 | 第149-152页 |
| 二、正月观经法会——以佑宁寺为个案 | 第152-155页 |
| 三、春节“社火巡游”展演——以互助县为个案 | 第155-158页 |
| 第五章 以神的名义交往：信仰生活中的族群互动 | 第158-177页 |
| 第一节 人神的狂欢——纳顿节中的族群互动 | 第158-168页 |
| 一、纳顿前奏 | 第159-164页 |
| 二、仪式狂欢中的族际内部互动 | 第164-168页 |
| 第二节 节日的祭祀——跑马会上的族群互动 | 第168-174页 |
| 一、跑马会的前期工作 | 第168-170页 |
| 二、跑马会的仪式 | 第170-171页 |
| 三、跑马会上的族群互动 | 第171-174页 |
| 第三节 神意的规约——青苗会中的族群互动 | 第174-177页 |
| 一、青苗会的组织形式 | 第174页 |
| 二、“浪青苗”仪式 | 第174-175页 |
| 三、乡土社会的自觉互动 | 第175-177页 |
| 第六章 互动与认同：多元信仰互动下的族群边界与认同 | 第177-215页 |
| 第一节 混杂局模式下的族群边界 | 第177-193页 |
| 一、历史记忆与族群边界 | 第178-184页 |
| 二、变动中的族群边界 | 第184-193页 |
| 第二节 信仰互动中族群边界的维持与重构 | 第193-203页 |
| 一、日常生活中族群边界的守持 | 第194-199页 |
| 二、多元信仰互动下的族群边界重构 | 第199-203页 |
| 第三节 族际互动中的宗教认同和族群认同 | 第203-215页 |
| 一、个体角色与群体身份 | 第203-205页 |
| 二、身份的重要性与选择 | 第205-208页 |
| 三、文化认同与族群认同 | 第208-210页 |
| 四、宗教认同与族群认同的互动逻辑 | 第210-215页 |
| 第七章 信仰与生活：多元信仰文化与村落生活 | 第215-235页 |
| 第一节 乡土社会多元信仰文化生存空间存续的内在逻辑 | 第215-220页 |
| 一、多元信仰文化生存空间存续的外在动因 | 第215-218页 |
| 二、多元信仰文化生存空间存续的内在动因 | 第218-220页 |
| 第二节 多元信仰文化与村落治理 | 第220-227页 |
| 一、国家话语下的村落生活 | 第221-223页 |
| 二、村庙组织与村落自治 | 第223-227页 |
| 第三节 转型期村落信仰文化所面临的困境 | 第227-235页 |
| 一、农村“空心化”与老龄化对信仰文化的影响 | 第227-229页 |
| 二、现代性的传入与信众态度的嬗变 | 第229-231页 |
| 三、信仰场地及其功能的转变 | 第231-235页 |
| 结语“和实生物，同则不继”语境下的多元信仰探讨 | 第235-247页 |
| 一、族际互动交融下的信仰文化自觉 | 第236-237页 |
| 二、多元信仰文化的共生互补 | 第237-239页 |
| 三、族群边界地带的信仰文化共享 | 第239-240页 |
| 四、民族交往与多元信仰文化互动 | 第240-241页 |
| 五、宗教信仰文化延续的路径思考 | 第241-244页 |
| 六、和合生一：信仰对话、族际互动和民族关系的再思考 | 第244-247页 |
| 参考文献 | 第247-258页 |
| 附录一：关于文中图表和照片的说明 | 第258-260页 |
| 附录二：多元宗教信仰与族际互动调查问卷 | 第260-264页 |
| 在学期间的研究成果 | 第264-265页 |
| 致谢 | 第265-266页 |
