| 摘要 | 第1-4页 |
| Abstract | 第4-9页 |
| 1 引言 | 第9-15页 |
| ·研究意义 | 第9页 |
| ·研究目的 | 第9-10页 |
| ·国内外研究现状综述 | 第10-13页 |
| ·国外研究综述 | 第10-11页 |
| ·国内研究综述 | 第11-13页 |
| ·研究方法及创新之处 | 第13页 |
| ·研究方法 | 第13页 |
| ·创新之处 | 第13页 |
| ·研究思路与技术路线 | 第13-15页 |
| 2 非物质文化遗产的概念与相应的理论基础 | 第15-19页 |
| ·非物质文化遗产的概念 | 第15-17页 |
| ·非物质文化遗产的概念及其分类 | 第15页 |
| ·非物质文化遗产与物质文化遗产的区别 | 第15-16页 |
| ·蒙古族非物质文化遗产的范围 | 第16-17页 |
| ·蒙古族非物质文化遗产的保护原则 | 第17页 |
| ·保护非物质文化遗产相应的理论基础 | 第17-19页 |
| ·文化多样性理论 | 第17-18页 |
| ·文化平等性理论 | 第18-19页 |
| ·公共文化服务理论 | 第19页 |
| 3 东乌珠穆沁历史文化概况、非物质文化遗产的分布情况及主要特征和价值 | 第19-28页 |
| ·东乌珠穆沁旗历史、文化形成概况 | 第19-22页 |
| ·乌珠穆沁部落概况 | 第19-20页 |
| ·东乌珠穆沁旗概况 | 第20-21页 |
| ·东乌珠穆沁旗文化形成过程 | 第21-22页 |
| ·东乌珠穆沁旗蒙古族非物质文化遗产分布情况 | 第22-25页 |
| ·东乌珠穆沁蒙古族非物质文化遗产主要特征 | 第25-27页 |
| ·民族性 | 第25-26页 |
| ·代表性 | 第26页 |
| ·丰富性 | 第26页 |
| ·独特性 | 第26-27页 |
| ·东乌珠穆沁蒙古族非物质文化遗产的价值 | 第27-28页 |
| ·历史传承价值 | 第27页 |
| ·科学认识价值 | 第27页 |
| ·审美艺术价值 | 第27-28页 |
| ·经济利用价值 | 第28页 |
| ·精神文化价值 | 第28页 |
| 4 东乌珠穆沁旗蒙古族非物质文化遗产保护的现状 | 第28-32页 |
| ·东乌珠穆沁旗蒙古族非物质文化遗产保护工作开展情况 | 第28-29页 |
| ·东乌珠穆沁旗蒙古族非物质文化遗产保护方式 | 第29-30页 |
| ·博物馆保护方式 | 第29页 |
| ·学校教育传播传承方式 | 第29-30页 |
| ·利用现代化媒介进行保护 | 第30页 |
| ·东乌珠穆沁旗蒙古族非物质文化遗产保护中存在的问题 | 第30-32页 |
| ·资金短缺是突出问题 | 第30页 |
| ·传承人老龄化严重 | 第30-31页 |
| ·培养扶持“非遗”传承人的政策不到位 | 第31页 |
| ·继承“非遗”后继乏人 | 第31-32页 |
| 5 构建东乌珠穆沁旗蒙古族非物质文化遗产保护机制的建议 | 第32-38页 |
| ·政府主导是关键 | 第32-33页 |
| ·加快制定地方性保护条例 | 第32页 |
| ·加大资金投入 | 第32页 |
| ·发展生态旅游业加大宣传 | 第32-33页 |
| ·牧民主体是基础 | 第33-34页 |
| ·教育是保护与传承“非遗”保障 | 第34-35页 |
| ·“非遗”的文化知识的传承是通过教育得以实现 | 第34页 |
| ·重视中小学阶段孩子的教育 | 第34-35页 |
| ·加强师资力量的培养 | 第35页 |
| ·社会组织的参与是保护与传承“非遗”的补充 | 第35-37页 |
| ·筹集资金,弥补资金不足 | 第35-36页 |
| ·政府与企业合作机制 | 第36页 |
| ·专家学者为“非遗”保护工作提供理论指导 | 第36-37页 |
| ·利用大众传播,宣传保护与传承“非遗”的作用 | 第37-38页 |
| ·教育作用 | 第37页 |
| ·社会推动作用 | 第37-38页 |
| ·文化传播作用 | 第38页 |
| ·呼唤各层机关人士的关注和重视 | 第38页 |
| 6 结论 | 第38-40页 |
| 致谢 | 第40-41页 |
| 参考文献 | 第41-44页 |
| 作者简介 | 第44页 |
