关公“武”文化的仪式与认同研究
| 摘要 | 第4-5页 |
| Abstract | 第5-6页 |
| 1 前言 | 第9-10页 |
| 1.1 选题依据 | 第9-10页 |
| 1.2 研究目的 | 第10页 |
| 1.3 研究意义 | 第10页 |
| 2 文献综述 | 第10-19页 |
| 2.1 关公文化的相关研究 | 第10-14页 |
| 2.1.1 关公文化 | 第10-11页 |
| 2.1.2 关公精神 | 第11-12页 |
| 2.1.3 关公信仰 | 第12-13页 |
| 2.1.4 关公祭祀 | 第13-14页 |
| 2.2 仪式的相关研究 | 第14-17页 |
| 2.2.1 仪式的界定 | 第14-15页 |
| 2.2.2 仪式的结构与功能 | 第15页 |
| 2.2.3 仪式的象征意义 | 第15-16页 |
| 2.2.4 仪式的传播 | 第16-17页 |
| 2.3 关公文化与武术文化 | 第17-19页 |
| 2.3.1 关公对习武人群的影响 | 第17-18页 |
| 2.3.2 武术武德与“忠义仁勇” | 第18-19页 |
| 3 研究方法 | 第19-20页 |
| 3.1 研究对象 | 第19页 |
| 3.2 研究方法 | 第19-20页 |
| 3.2.1 文献资料法 | 第19页 |
| 3.2.2 田野调查法 | 第19页 |
| 3.2.3 访谈法 | 第19-20页 |
| 3.2.4 个案研究法 | 第20页 |
| 3.2.5 深描式的民族志方法 | 第20页 |
| 4 关公“武”文化研究 | 第20-28页 |
| 4.1 关公文化中“武”文化的构建 | 第21页 |
| 4.2 关公“武”文化的物质层面—武庙祭拜 | 第21-25页 |
| 4.2.1 关公武庙的兴起 | 第21-23页 |
| 4.2.2 天下关庙之首—解州关帝庙 | 第23-24页 |
| 4.2.3 关公大刀的形象 | 第24-25页 |
| 4.3 关公“武”文化的制度层面—武圣之称 | 第25-26页 |
| 4.3.1“武圣”之称的由来 | 第25页 |
| 4.3.2 习武者对于“武圣”的崇拜 | 第25-26页 |
| 4.4 关公“武”文化的文化价值层面—武德修养 | 第26-28页 |
| 4.4.1 关公“武”文化的忠 | 第26页 |
| 4.4.2 关公“武”文化的义 | 第26-27页 |
| 4.4.3 关公“武”文化的仁 | 第27页 |
| 4.4.4 关公“武”文化的勇 | 第27-28页 |
| 5 关公“武”文化的仪式研究 | 第28-36页 |
| 5.1 关公“武”文化的仪式行为 | 第28-32页 |
| 5.1.1 从仪式到信仰：关公“武”文化信俗节日 | 第29-32页 |
| 5.1.2“武圣”杯跤王争霸赛 | 第32页 |
| 5.2 关公“武”文化的仪式情景 | 第32-33页 |
| 5.2.1 关公“武”文化的符号象征性 | 第32-33页 |
| 5.2.2 关公“武”文化的特殊情感 | 第33页 |
| 5.3 关公“武”文化的仪式意义 | 第33-35页 |
| 5.3.1 关公“武”文化的民间仪式 | 第33-34页 |
| 5.3.2 关公“武”文化的国家权力 | 第34-35页 |
| 5.4 关公“武”文化的仪式功能 | 第35-36页 |
| 5.4.1 关公“武”文化的社会记忆 | 第35页 |
| 5.4.2 关公“武”文化的文化释义 | 第35-36页 |
| 6 关公“武”文化的认同 | 第36-41页 |
| 6.1 关公“武”文化的民族认同 | 第36-37页 |
| 6.2 关公“武”文化的国家认同 | 第37-39页 |
| 6.3 关公“武”文化的文化认同 | 第39-41页 |
| 7 结论 | 第41-42页 |
| 参考文献 | 第42-46页 |
| 附件 1 | 第46-47页 |
| 附件 2 | 第47-48页 |
| 附件 3 | 第48-49页 |
| 附件 4 | 第49-50页 |
| 附件 5 | 第50-52页 |
| 致谢 | 第52页 |
