| 摘要 | 第3-5页 |
| ABSTRACT | 第5-6页 |
| 1 绪论 | 第10-20页 |
| 1.1 研究对象与选题意义 | 第10-12页 |
| 1.1.1 研究对象 | 第10-11页 |
| 1.1.2 选题意义 | 第11-12页 |
| 1.2 梁漱溟法律思想研究现状 | 第12-15页 |
| 1.2.1 研究概况 | 第12-15页 |
| 1.2.2 研究存在的问题及改进 | 第15页 |
| 1.3 研究思路与方法 | 第15-16页 |
| 1.3.1 研究思路 | 第15-16页 |
| 1.3.2 研究方法 | 第16页 |
| 1.4 文章的结构安排 | 第16-20页 |
| 2 梁漱溟新儒家法律思想产生的动因及形成轨迹 | 第20-32页 |
| 2.1 法律与文化的断裂：梁漱溟新儒家法律思想产生的动因 | 第20-23页 |
| 2.1.1 传统中国法律与儒家文化的断裂 | 第20-21页 |
| 2.1.2 西方法律与西方文化不能在中国扎根 | 第21-22页 |
| 2.1.3 西方法律与传统中国儒家文化的背离 | 第22-23页 |
| 2.2 梁漱溟新儒家法律思想的形成轨迹 | 第23-32页 |
| 2.2.1 “必用西法”阶段 | 第23-25页 |
| 2.2.2 “必不能用西法”阶段 | 第25-29页 |
| 2.2.3 返本开新，构建新儒家法律的社会秩序阶段 | 第29-32页 |
| 3 中国宪政的出路在于培养“势”与“理” | 第32-42页 |
| 3.1 宪政建立在“势”与“理”之上 | 第32-37页 |
| 3.1.1 “势”与“理” | 第32-35页 |
| 3.1.2 宪政是“势”与“理”的结合 | 第35-37页 |
| 3.2 中国宪政缺乏“势”与“理” | 第37-39页 |
| 3.2.1 中国宪政缺乏外国宪政的“势”与“理” | 第37-38页 |
| 3.2.2 中国宪政缺乏中国自身的宪政之“势”与“理” | 第38-39页 |
| 3.3 中国宪政的出路 | 第39-42页 |
| 3.3.1 中国宪政要培养什么样的“势”与“理” | 第39页 |
| 3.3.2 怎样培养中国宪政的“势”与“理” | 第39-42页 |
| 4 我们今后的政治是“人治的多数政治” | 第42-52页 |
| 4.1 中西人治与法治的对立 | 第42-43页 |
| 4.1.1 人治与法治的难题 | 第42页 |
| 4.1.2 中国人治与西方法治的对立 | 第42-43页 |
| 4.2 中西政教合一与政教分离的对立 | 第43-45页 |
| 4.2.1 政教合一与政教分离的区分 | 第43-44页 |
| 4.2.2 法律与道德的不分与分 | 第44-45页 |
| 4.3 中西义务与权利的对立 | 第45-47页 |
| 4.3.1 中国是伦理义务本位 | 第45页 |
| 4.3.2 西洋是法律权利本位 | 第45-46页 |
| 4.3.3 中国义务与西方权利的比较 | 第46-47页 |
| 4.4 对立的融合：“人治的多数政治” | 第47-52页 |
| 4.4.1 中西对立的转化 | 第47-48页 |
| 4.4.2 对“人治的多数政治”的理解 | 第48-49页 |
| 4.4.3 可能的质疑 | 第49-52页 |
| 5 中国社会秩序的重构在于建设新礼俗 | 第52-66页 |
| 5.1 礼俗、新礼俗与法律 | 第52-57页 |
| 5.1.1 传统中国的礼与法 | 第52-53页 |
| 5.1.2 “以礼俗代法律” | 第53-55页 |
| 5.1.3 法律是对新礼俗成果的确认 | 第55-57页 |
| 5.2 社会秩序重构需要新礼俗 | 第57-62页 |
| 5.2.1 以团结组织克服散漫的需要 | 第57-58页 |
| 5.2.2 建立新的社会结构的需要 | 第58-61页 |
| 5.2.3 培养新事实、建立新秩序的需要 | 第61-62页 |
| 5.3 建设新礼俗的路径 | 第62-66页 |
| 5.3.1 从“中西精神具体的融合”着眼 | 第62-63页 |
| 5.3.2 “从理性求组织” | 第63-64页 |
| 5.3.3 “从乡村入手” | 第64-66页 |
| 6 礼的路为人类未来社会所必由 | 第66-82页 |
| 6.1 身的文化与近代西洋法律 | 第66-72页 |
| 6.1.1 身的文化是第一路向的文化 | 第66-67页 |
| 6.1.2 身的文化决定近代西洋法律发展 | 第67页 |
| 6.1.3 近代西洋的法律缘于近代西洋的社会构造 | 第67-71页 |
| 6.1.4 近代西洋法律是理智化的 | 第71-72页 |
| 6.2 心的文化与传统中国的礼 | 第72-79页 |
| 6.2.1 心的文化是第二路向的文化 | 第73页 |
| 6.2.2 心的文化决定传统中国礼的发展 | 第73-74页 |
| 6.2.3 传统中国的礼缘于传统中国的社会构造 | 第74-75页 |
| 6.2.4 礼俗即理性 | 第75-79页 |
| 6.3 礼：人类未来社会所必由 | 第79-82页 |
| 6.3.1 西方社会由法律走上礼 | 第79-80页 |
| 6.3.2 中国社会由最初之礼走上最后之礼 | 第80-82页 |
| 7 梁漱溟新儒家法律思想的特点、局限与价值 | 第82-88页 |
| 7.1 梁漱溟新儒家法律思想的特点 | 第82-84页 |
| 7.1.1 文化决定论 | 第82页 |
| 7.1.2 中体西用论 | 第82-83页 |
| 7.1.3 保守性 | 第83-84页 |
| 7.1.4 理想性 | 第84页 |
| 7.2 梁漱溟新儒家法律思想的局限 | 第84-85页 |
| 7.2.1 过于注重特殊性，忽视普遍性 | 第84-85页 |
| 7.2.2 “融合”实际上是简单“拼合” | 第85页 |
| 7.2.3 学术性不够 | 第85页 |
| 7.3 梁漱溟新儒家法律思想的价值 | 第85-88页 |
| 7.3.1 对中国法律发展的意义 | 第86页 |
| 7.3.2 对中国法学研究的意义 | 第86-88页 |
| 致谢 | 第88-90页 |
| 参考文献 | 第90-112页 |
| 附录 | 第112-113页 |
| A. 作者在攻读博士学位期间发表论文的目录 | 第112-113页 |
| B. 作者在攻读博士学位期间参加的学术会议 | 第113页 |
