| 中文摘要 | 第3-5页 |
| Abstract | 第5-6页 |
| 绪论 | 第9-30页 |
| 一、选题缘由及意义 | 第9-11页 |
| 二、相关研究的回顾与展望 | 第11-26页 |
| 三、研究思路与方法 | 第26-28页 |
| 四、研究的重点、难点、创新与不足 | 第28-30页 |
| 第一章 晋唐道教的天界结构 | 第30-70页 |
| 第一节 以平面结构为主的天界 | 第30-43页 |
| 一、五(方)天 | 第30-35页 |
| 二、九天 | 第35-41页 |
| 三、十方(天) | 第41-43页 |
| 第二节 以层级结构为主的天界 | 第43-68页 |
| 一、三界二十八天 | 第43-48页 |
| 二、三十二天 | 第48-54页 |
| 三、三十三天 | 第54-56页 |
| 四、三十五天 | 第56-57页 |
| 五、三十六天 | 第57-68页 |
| (一)东晋“九炁生三天”结构 | 第58-60页 |
| (二)北魏寇谦之的三十六天结构 | 第60-61页 |
| (三)南北朝“九玄三十六天”结构 | 第61-63页 |
| (四)南北朝玉清十二天、上清十二天、太清十二天结构 | 第63-64页 |
| (五)唐代层级结构 | 第64页 |
| 附论 | 第64-68页 |
| 结语 | 第68-70页 |
| 第二章 晋唐道教的三天观和大罗天 | 第70-103页 |
| 第一节 道经中的三天和大罗天 | 第70-74页 |
| 第二节 三天观念的具体化 | 第74-89页 |
| 一、三天何出：玄、元、始三气 | 第75-77页 |
| 二、三天何色：青、黄、白三色 | 第77-79页 |
| 三、三天何名之一——“三清境” | 第79-82页 |
| 四、三天何名之二——“清微天”、“禹余天”、“大赤天” | 第82-85页 |
| 五、三天何属——三宝君、三清神 | 第85-89页 |
| 第三节 清微天等三天与九天的关系 | 第89-101页 |
| 结语 | 第101-103页 |
| 第三章 晋唐道教的六天观 | 第103-142页 |
| 第一节 道教中的“六天” | 第103-115页 |
| 一、“三界”中的“六天” | 第103-105页 |
| 二、酆都山的六天 | 第105-110页 |
| 三、作为鬼神和世人居所的六天 | 第110-115页 |
| 第二节 六天折射的现实问题 | 第115-140页 |
| 一、儒家的六天和道教的六天 | 第117-125页 |
| (一)儒家六天的来源及含义 | 第117-121页 |
| (二)道教六天的来源及含义 | 第121-124页 |
| (三)儒道“六天”的异同 | 第124-125页 |
| 二、六天与淫祀的关系 | 第125-131页 |
| (一)统治者对“淫祀”的禁止 | 第125-127页 |
| (二)早期道经中“六天”和“淫祀”的关系 | 第127-131页 |
| 三、道教的血食观、泰山治鬼说 | 第131-140页 |
| (一)道教的血食观 | 第131-137页 |
| (二)泰山治鬼说 | 第137-138页 |
| (三)道教选用六天的原因 | 第138-140页 |
| 结语 | 第140-142页 |
| 第四章 晋唐道教天界观与神灵的构建 | 第142-171页 |
| 第一节 道教神灵构建的特点及内涵 | 第142-149页 |
| 一、道教神灵构建的依据及作用 | 第142-144页 |
| 二、道教神灵分类 | 第144-146页 |
| 三、神灵的形象 | 第146-149页 |
| 第二节 元始天尊的构建 | 第149-164页 |
| 一、元始天尊之前的至上神 | 第150-155页 |
| 二、元始天尊与盘古 | 第155-159页 |
| 三、元始天尊与元始天王 | 第159-162页 |
| 四、元始天尊的神格特性 | 第162-164页 |
| 第三节 元始天尊与天界观 | 第164-169页 |
| 一、元始天尊和始青天 | 第164-165页 |
| 二、元始天尊和大罗天、玉清境清微天 | 第165-169页 |
| 结语 | 第169-171页 |
| 结论 | 第171-173页 |
| 参考文献 | 第173-187页 |
| 在学期间的科研成果 | 第187-188页 |
| 致谢 | 第188页 |