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多元文化空间中的湫神信仰仪式及其口头传统--以甘肃洮岷地区为田野调查中心

摘要第1-5页
Abstract第5-13页
绪论第13-22页
 一、问题提出与研究方法第13页
 二、相关研究综述第13-18页
 三、研究思路与论文框架第18-19页
 四、本研究中某些词语概念的界定第19-22页
第一章 走入调查地:洮岷湫神信仰的生存环境第22-40页
 第一节 恶劣的生态环境第22-26页
  一、“洮岷”地理环境第23-24页
  二、不适合农耕的土地第24-25页
  三、脆弱的生态环境第25-26页
 第二节 多样化的生存方式第26-30页
  一、农业耕作第26-27页
  二、农牧兼营第27页
  三、商业贸易第27-30页
 第三节 多元化的民间信仰第30-38页
  一、羌人信仰的遗存第30-31页
  二、藏人信仰的传播第31-35页
  三、汉人信仰的现状第35-38页
 本章小结第38-40页
第二章 国家权力的渗透与18 位湫神信仰的形成第40-57页
 第一节 国家权力的渗透第40-47页
  一、“番族叛乱”与洮岷卫所的建立第41-42页
  二、明清帝国对洮岷地区的管理第42-45页
  三、汉族移民与洮岷定居社会的形成第45-47页
 第二节 “神道设教”与湫神建构第47-51页
  一、明初的造神运动第47-48页
  二、从“回回人”到龙神第48-50页
  三、从民间俗神到官方湫神第50-51页
 第三节 洮岷地区的18位湫神信仰第51-56页
  一、洮州的18 位龙神第51-53页
  二、岷州的18 位湫神第53-55页
  三、洮岷湫神谱系分析第55-56页
 本章小结第56-57页
第三章 迎神赛社与戏剧演出第57-81页
 第一节 洮岷庙会第57-74页
  一、洮岷庙会概况第57-59页
  二、集体的狂欢—洮州迎神赛会第59-68页
  三、独自的荣耀—冶力关常爷崇拜第68-74页
 第二节 戏剧演出第74-80页
  一、洮岷演剧概述第74-77页
  二、庙会神戏演出第77-80页
 本章小结第80-81页
第四章 仪式专家、仪式实践与仪式组织第81-128页
 第一节 仪式专家第81-85页
  一、家传与师承制度第82-83页
  二、学艺与“达庵”第83-85页
 第二节 仪式实践第85-113页
  一、求雨仪式第86-95页
  二、禳雹仪式第95-104页
  三、“秋报愿”仪式第104-110页
  四、“洗脸”和“复原”仪式第110-113页
 第三节 洮岷湫神祭祀组织—青苗会第113-127页
  一、洮岷青苗会的形成第114-115页
  二、会首选举与权利分配第115-124页
  三、青苗会的职能及其变迁第124-127页
 本章小结第127-128页
第五章 与湫神信仰相关的口头传统第128-158页
 第一节 湫神传说第128-134页
  一、湫神传说与族群认同第128-132页
  二、湫神斗法与多元信仰第132-133页
  三、湫神“恶行”与政治隐喻第133-134页
 第二节 神奇叙事第134-137页
  一、违规与惩罚叙事第135页
  二、许愿与灵验叙事第135-136页
  三、退敌机与惩恶官第136-137页
 第三节 佛爷花儿第137-146页
  一、湫神会与花儿会第137-138页
  二、“湫神落轿听花儿”第138-141页
  三、禁忌与表演第141-146页
 第四节 仪式与文本第146-156页
  一、仪式语言—神词第147-154页
  二、神圣文本—祭文第154-156页
 本章小结第156-158页
第六章 论文结语第158-161页
参考文献第161-167页
附录一:洮岷俗语说明表第167-170页
附录二:主要访谈人员名单第170-172页
附录三:2008 届洮州青苗总会成员名单第172页
附录四:岷县18 位湫神庙址分布图第172-173页
附录五:岷县地图(局部)第173-174页
附录六:临潭县地图(局部)第174-175页
在校期间科研成果第175-176页
致谢第176页

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