摘要 | 第1-4页 |
ABSTRACT | 第4-11页 |
第一章 绪论 | 第11-23页 |
第一节 相关学术史梳理 | 第11-17页 |
一、近代以来羌族研究概况 | 第11-16页 |
(一) 晚清至1949 年的研究情况 | 第12-14页 |
(二) 1949 年之后的研究情况 | 第14-16页 |
二、关于庙宇重建的研究 | 第16-17页 |
第二节 选题的目的和意义 | 第17-18页 |
第三节 主要的研究方法、资料和概念界定 | 第18-23页 |
一、主要的研究方法和资料 | 第18-20页 |
二、本文使用的概念界定 | 第20-23页 |
(一) 族群(ethnic group) | 第20-21页 |
(二) 族群认同(ethnic identity) | 第21-23页 |
(1) 客观文化特征论 | 第21-22页 |
(2) 主观认同论 | 第22-23页 |
第二章 走进“大禹故里” | 第23-33页 |
第一节 大禹及大禹崇拜 | 第24-27页 |
第二节 “大禹故里”概况 | 第27-31页 |
一、困境之一:族群边缘的认同危机 | 第27-29页 |
二、困境之二:经济落后苦寻出路 | 第29-31页 |
第三节 1980 年代的修志工作 | 第31-32页 |
小结 | 第32-33页 |
第三章 重建大禹庙:族源认同的变迁与强化 | 第33-51页 |
第一节 汉化政策与族源认同的变迁 | 第33-38页 |
一、从汶王到夏禹王:大禹庙的兴盛与民族矛盾 | 第33-37页 |
二、大禹庙的式微 | 第37-38页 |
第二节 重建大禹庙:族源认同的多层面性 | 第38-44页 |
一、东岳庙变大禹庙:羌族族源认同的凸现与加强 | 第39-40页 |
二、修庙的群体 | 第40-44页 |
(一) 地方精英 | 第40-41页 |
(二) 庙管会成员 | 第41-42页 |
(三) 普通民众 | 第42-43页 |
(四) 政府 | 第43-44页 |
第三节 庙堂的设计:中华民族族源认同的象征性表达 | 第44-46页 |
一、庙门口的大禹像 | 第44-45页 |
二、庙堂中的塑像 | 第45-46页 |
三、对联和匾额 | 第46页 |
第四节 寻求合法化 | 第46-49页 |
小结 | 第49-51页 |
第四章 祭禹仪式的重建 | 第51-63页 |
第一节 两种祭祀大禹的仪式:民祭与官祭 | 第51-52页 |
第二节 仪式重建与利益均衡 | 第52-58页 |
一、2007 年的祭禹仪式 | 第54-57页 |
二、祭禹仪式的象征性 | 第57-58页 |
第三节 大禹神话传说的变异 | 第58-62页 |
一、在地化 | 第59-61页 |
二、大禹神格的变化:从文化英雄到地方保护神 | 第61-62页 |
小结 | 第62-63页 |
结语 | 第63-65页 |
参考文献 | 第65-69页 |
附录 | 第69-70页 |
后记 | 第70-71页 |