| 摘要 | 第5-7页 |
| ABSTRACT | 第7-8页 |
| 1 绪论 | 第15-49页 |
| 1.1 选题依据与研究目的 | 第15-18页 |
| 1.1.1 选题依据 | 第15-17页 |
| 1.1.2 研究目的 | 第17-18页 |
| 1.2 研究意义 | 第18-19页 |
| 1.2.1 理论意义 | 第18页 |
| 1.2.2 实践意义 | 第18-19页 |
| 1.3 国内外研究综述 | 第19-27页 |
| 1.3.1 从研究成果发表的时间和数量上来看 | 第20-21页 |
| 1.3.2 从学术期刊的来源构成上看 | 第21页 |
| 1.3.3 研究内容的基本情况 | 第21-25页 |
| 1.3.4 研究方法的运用 | 第25-26页 |
| 1.3.5 已有研究的总体评述 | 第26-27页 |
| 1.4 关键概念说明 | 第27-32页 |
| 1.4.1 苗族 | 第27-28页 |
| 1.4.2 独木龙舟 | 第28-30页 |
| 1.4.3 文化 | 第30页 |
| 1.4.4 传播 | 第30-32页 |
| 1.5 理论基础 | 第32-37页 |
| 1.5.1 符号互动理论 | 第32-33页 |
| 1.5.2 仪式理论 | 第33-35页 |
| 1.5.3 文化变迁理论 | 第35-36页 |
| 1.5.4 三个理论视角下的共性指标说明 | 第36-37页 |
| 1.6 研究的基本框架（如图2所示） | 第37页 |
| 1.7 研究方法 | 第37-42页 |
| 1.7.1 宏观层面——方法论 | 第37-38页 |
| 1.7.2 中观层面——研究方式 | 第38-40页 |
| 1.7.3 微观层面——技术手段 | 第40-42页 |
| 1.8 研究的创新点 | 第42-43页 |
| 1.9 研究过程的简要交代 | 第43-49页 |
| 1.9.1 独木龙舟实地调查概述 | 第47-49页 |
| 2 传播缘起：清水江苗族独木龙舟的生成时空 | 第49-66页 |
| 2.1 清水江苗族独木龙舟的历史渊源与文化背景 | 第49-53页 |
| 2.1.1 贵州清水江苗族的迁徙历史 | 第49-50页 |
| 2.1.2 苗族龙文化与华夏龙文化的关系 | 第50-52页 |
| 2.1.3 苗族龙舟文化与华夏龙舟文化的关系 | 第52-53页 |
| 2.2 民间信仰的建构与表达：恶龙传说与流传古歌 | 第53-60页 |
| 2.3 民间族谱：推算独木龙舟起源的生成阶段 | 第60页 |
| 2.4 清水江苗族独木龙舟生存的自然环境 | 第60-63页 |
| 2.4.1 清水江的 “水” | 第61-62页 |
| 2.4.2 清水江的 “林” | 第62页 |
| 2.4.3 清水江的 “船” | 第62-63页 |
| 2.5 清水江苗族的社会环境与独木龙舟的关系 | 第63-65页 |
| 2.6 小结 | 第65-66页 |
| 3 清水江苗族独木龙舟的仪式要素分析 | 第66-101页 |
| 3.1 清水江苗族独木龙舟仪式的信仰要素 | 第67-70页 |
| 3.1.1 自然崇拜 | 第67-68页 |
| 3.1.2 人造物崇拜 | 第68-69页 |
| 3.1.3 鬼神崇拜 | 第69-70页 |
| 3.2 清水江苗族独木龙舟仪式的规则性与流程性 | 第70-82页 |
| 3.2.1 仪式规则的设计者—— “寨老”的天下 | 第70-71页 |
| 3.2.2 独木龙舟的仪式程序 | 第71-82页 |
| 3.3 清水江苗族独木龙舟仪式的操作性与技术性 | 第82-94页 |
| 3.3.1 独木龙舟仪式的时空场所 | 第82-83页 |
| 3.3.2 独木龙舟的仪式主体 | 第83-89页 |
| 3.3.3 独木龙舟的仪式器物 | 第89-94页 |
| 3.4 清水江苗族独木龙舟仪式传播的主要功能 | 第94-100页 |
| 3.4.1 基本功能：传承文化记忆，促进族群认同 | 第94-96页 |
| 3.4.2 宗教与巫术功能 | 第96-97页 |
| 3.4.3 社会功能 | 第97-100页 |
| 3.5 小结 | 第100-101页 |
| 4 清水江苗族独木龙舟的文化流变与影响因素分析 | 第101-131页 |
| 4.1 伴随国家政治的几度沉浮：清水江苗族独木龙舟的历史变迁 | 第101-105页 |
| 4.1.1 解放初期的繁荣 | 第101-102页 |
| 4.1.2 大跃进时期：地方干预与传统改造 | 第102页 |
| 4.1.3 “三自一包”：短暂的传统复兴 | 第102-103页 |
| 4.1.4 “文化大革命”：传统的破坏与断裂 | 第103-104页 |
| 4.1.5 改革开放以后：再次复兴与盛衰的轮回 | 第104-105页 |
| 4.2 清水江苗族独木龙舟仪式规则的变化：村委会成活动新的发起者 | 第105-106页 |
| 4.3 清水江苗族独木龙舟仪式程序的简化与内涵变化 | 第106-112页 |
| 4.3.1 活动前的人员安排：由 “挑”变 “凑” | 第106-107页 |
| 4.3.2 宗教仪式的地位沉降： “主导”走向 “形式” | 第107页 |
| 4.3.3 “礼物”流变的接龙活动 | 第107-108页 |
| 4.3.4 现代元素的渗透：龙舟竞渡与其他活动变化 | 第108-109页 |
| 4.3.5 吃龙肉活动：由 “男人独享”变为 “大联欢” | 第109-111页 |
| 4.3.6 不同村寨独木龙舟仪式程序的对比分析 | 第111-112页 |
| 4.4 清水江苗族独木龙舟仪式主体的变化 | 第112-120页 |
| 4.4.1 “被动主持”的鬼师 | 第112-113页 |
| 4.4.2 面临失传的 “掌墨师傅” | 第113页 |
| 4.4.3 龙舟上角色扮演的权力变迁与转移 | 第113-115页 |
| 4.4.4 民间协会成独木龙舟竞赛的组织者 | 第115-117页 |
| 4.4.5 建构与被建构：现代传媒的逐渐介入 | 第117-118页 |
| 4.4.6 “稳定”走向 “流动”的观众：外来游客的涌入 | 第118-120页 |
| 4.5 清水江苗族独木龙舟仪式器物的变化 | 第120页 |
| 4.6 清水江苗族独木龙舟仪式传播功能的变化 | 第120-123页 |
| 4.6.1 娱神转向娱人 | 第120-121页 |
| 4.6.2 旅游新功能的植入 | 第121-123页 |
| 4.7 清水江苗族独木龙舟文化流变的影响因素分析 | 第123-130页 |
| 4.7.1 时代变迁 | 第123-124页 |
| 4.7.2 生活变化 | 第124-126页 |
| 4.7.3 观念改变 | 第126-130页 |
| 4.8 小结 | 第130-131页 |
| 5 清水江苗族独木龙舟文化传播的路径分析与评价 | 第131-172页 |
| 5.1 清水江苗族独木龙舟的代际互动 | 第131-135页 |
| 5.2 村寨与竞赛地区的互动 | 第135-139页 |
| 5.2.1 村寨之间：认同与竞争 | 第135-136页 |
| 5.2.2 村寨代表的诉求 | 第136-137页 |
| 5.2.3 民间协会的 “苦”与 “乐” | 第137-139页 |
| 5.3 民间协会与地方政府的互动 | 第139-145页 |
| 5.3.1 协会寻求合法性庇护 | 第139-142页 |
| 5.3.2 中国苗族独木龙舟节，官办？民办？ | 第142-145页 |
| 5.4 清水江苗族独木龙舟传播主体使用的主要媒介 | 第145-166页 |
| 5.4.1 村寨组织者与参与者使用的主要媒介 | 第145-154页 |
| 5.4.2 竞赛地民间组织使用的主要媒介 | 第154-157页 |
| 5.4.3 地方政府使用的主要媒介 | 第157-162页 |
| 5.4.4 大众媒介传播的影响与效果分析 | 第162-166页 |
| 5.5 清水江苗族独木龙舟传播主体媒介使用的特征与原因分析 | 第166-170页 |
| 5.5.1 独木龙舟传播主体媒介使用的特点 | 第166-167页 |
| 5.5.2 独木龙舟传播主体媒介使用的原因分析 | 第167-170页 |
| 5.6 对当前清水江苗族独木龙舟文化传播路径的评价 | 第170-171页 |
| 5.7 小结 | 第171-172页 |
| 6 结论与建议 | 第172-177页 |
| 6.1 结论 | 第172-174页 |
| 6.2 建议 | 第174-175页 |
| 6.3 研究不足和后续研究提示 | 第175-177页 |
| 致谢 | 第177-178页 |
| 参考文献 | 第178-184页 |
| 附录 | 第184-199页 |
| 个人简历 在读期间发表的学术论文与研究成果 | 第199页 |
