| 中文摘要 | 第6-8页 |
| ABSTRACT | 第8-9页 |
| 绪论 | 第10-13页 |
| 一、《山头花鼓戏》（上、下册）一书引发的思考 | 第10-11页 |
| 二、本课题的研究方法 | 第11页 |
| 三、本课题的研究意义 | 第11-13页 |
| 第一章 山头花鼓、山头花鼓戏的渊源与界定 | 第13-20页 |
| 第一节 山头花鼓、山头花鼓戏的渊源 | 第13-16页 |
| 一、凤阳花鼓在邹城地区流传 | 第13-14页 |
| 二、山东花鼓、山东花鼓戏在邹城地区流传 | 第14-15页 |
| 三、山头花鼓、山头花鼓戏对当地曲调的吸收 | 第15-16页 |
| 第二节 山头花鼓、山头花鼓戏的性质界定 | 第16-20页 |
| 一、花鼓、花鼓戏的性质界定 | 第16-17页 |
| 二、山东花鼓、山东花鼓戏的性质界定 | 第17页 |
| 三、山头花鼓、山头花鼓戏的性质界定 | 第17-20页 |
| 第二章 山头花鼓、山头花鼓戏的传承与流布 | 第20-29页 |
| 第一节 山头花鼓戏的形成时间 | 第20-22页 |
| 一、关于山头花鼓戏形成时间的两种观点 | 第20页 |
| 二、山头花鼓戏形成于十九世纪六十至八十年代 | 第20-22页 |
| 第二节 山头花鼓、山头花鼓戏的传承与流布 | 第22-29页 |
| 一、第一代传承人 韩氏、吴化本等人 | 第23页 |
| 二、第二代传承人 韩凤莲、孟广成以及“吴拉扎”等人 | 第23-24页 |
| 三、第三代传承人 孟昭景、刘氏以及李发征等人 | 第24-26页 |
| 四、第四代传承人 孟繁坡、孟宪坡以及刘长立等人 | 第26-27页 |
| 五、第五代传承人 孟庆喜 | 第27-29页 |
| 第三章 山头花鼓、山头花鼓戏的表演创造与发展 | 第29-42页 |
| 第一节 山头花鼓、山头花鼓戏的唱腔 | 第29-34页 |
| 一、唱腔结构 | 第29-30页 |
| 二、板式 | 第30页 |
| 三、曲牌 | 第30-31页 |
| 四、唱词与念白 | 第31-34页 |
| 第二节 山头花鼓、山头花鼓戏的音乐伴奏 | 第34-38页 |
| 一、伴奏乐器 | 第34-36页 |
| 二、锣鼓经 | 第36-38页 |
| 三、花鼓在音乐伴奏中的作用 | 第38页 |
| 第三节 山头花鼓、山头花鼓戏的行当、身段表演、服饰与妆扮 | 第38-42页 |
| 一、行当划分 | 第38-39页 |
| 二、身段表演特色 | 第39-40页 |
| 三、服饰与妆扮的发展 | 第40-42页 |
| 第四章 山头花鼓、山头花鼓戏文本概说 | 第42-58页 |
| 第一节 山头花鼓、山头花鼓戏文本形态概说 | 第42-48页 |
| 一、艺术文本 | 第42-44页 |
| 二、手抄文本 | 第44-46页 |
| 三、口述文本 | 第46-48页 |
| 第二节 山头花鼓戏的剧目体制类别与文本艺术特色 | 第48-52页 |
| 一、剧目体制类别 | 第48-50页 |
| 二、文本艺术特色 | 第50-52页 |
| 第三节 山头花鼓戏的题材类型 | 第52-58页 |
| 一、爱情婚姻剧 | 第52-54页 |
| 二、家庭伦理道德剧 | 第54-56页 |
| 三、日常生活剧 | 第56-57页 |
| 四、忠奸斗争剧 | 第57-58页 |
| 第五章 山头花鼓、山头花鼓戏的保护与发展 | 第58-67页 |
| 第一节 山头花鼓、山头花鼓戏的文化价值 | 第58-60页 |
| 一、历史文化价值 | 第58页 |
| 二、地域文化价值 | 第58-59页 |
| 三、语言文化价值 | 第59页 |
| 四、艺术文化价值 | 第59-60页 |
| 第二节 抢救性挖掘与整理 | 第60-62页 |
| 一、山头花鼓、山头花鼓戏的发展现状 | 第60-61页 |
| 二、抢救性挖掘与整理 | 第61-62页 |
| 第三节 保护与发展策略探讨 | 第62-67页 |
| 一、山头花鼓、山头花鼓戏的“申遗”之路 | 第62-63页 |
| 二、山头花鼓、山头花鼓戏衰落的原因分析 | 第63-64页 |
| 三、山头花鼓、山头花鼓戏的保护措施 | 第64页 |
| 四、制定中长期规划，促进乡村演剧的生态平衡 | 第64-67页 |
| 结语 | 第67-68页 |
| 附录：山头花鼓戏剧目汇总 | 第68-76页 |
| 参考文献 | 第76-80页 |
| 致谢 | 第80-81页 |
| 攻读学位期间发表的学术论文 | 第81-82页 |