“信仰关系”与民间权威的构成--以陕北黑龙庙民间信仰为例
| 内容摘要 | 第6-8页 |
| ABSTRACT | 第8-10页 |
| 序言 | 第14-25页 |
| 第一章 绪论 | 第25-84页 |
| 第一节 研究背景 | 第25-31页 |
| 一、“关系”的信仰与信仰的“关系” | 第25-29页 |
| 二、改革开放后民间信仰的关系变迁 | 第29-31页 |
| 第二节 核心概念与研究问题 | 第31-46页 |
| 一、民间信仰的信仰关系及其三大层次 | 第31-37页 |
| 二、民间权威的合法性及其关系基础 | 第37-41页 |
| 三、“俗人”执掌神堂：信仰关系中的权威 | 第41-46页 |
| 第三节 相关研究综述 | 第46-66页 |
| 一、社会变迁中的民间信仰关系研究 | 第46-53页 |
| 二、民间信仰精英的“权威”研究 | 第53-59页 |
| 三、黑龙庙相关研究及其问题分析 | 第59-66页 |
| 第四节 理论与方法 | 第66-84页 |
| 一、生成结构主义下的关系与权威 | 第66-70页 |
| 二、参与式观察与田野资料获取 | 第70-72页 |
| 三、田野经验与问题意识的呈现 | 第72-77页 |
| 四、“关系主义”的分析方法 | 第77-84页 |
| 第二章 黄土高原上的庙宇与村落 | 第84-119页 |
| 第一节 黄土地上的龙王与庙宇 | 第85-94页 |
| 一、贫瘠的土地与丰富的矿藏 | 第85-87页 |
| 二、干旱的气候与频发的灾害 | 第87-90页 |
| 三、神奇的呼唤与美丽的开始 | 第90-94页 |
| 第二节 黄土地上的庙宇与村落 | 第94-107页 |
| 一、作为村落公众事务的庙建与庙会 | 第95-98页 |
| 二、传统社会中的地方精英与公共事务 | 第98-102页 |
| 三、地方精英与公共事务的变迁 | 第102-107页 |
| 第三节 黄土地上的民间信仰传统 | 第107-119页 |
| 一、村村有庙、庙庙有会与俗人当家 | 第107-111页 |
| 二、民间信仰中的神祗与帝皇 | 第111-114页 |
| 三、民间信仰中公共性及其范围 | 第114-119页 |
| 第三章 信仰关系与黑龙庙的合法化 | 第119-159页 |
| 第一节 黑龙庙的场所合法化过程 | 第119-134页 |
| 一、传说下的神权关系与合法化 | 第121-126页 |
| 二、作为文物保管所的黑龙庙 | 第126-129页 |
| 三、作为民办植物园的黑龙庙 | 第129-131页 |
| 四、作为道教活动场所的黑龙庙 | 第131-134页 |
| 第二节 功能的变迁中的庙宇与龙王 | 第134-144页 |
| 一、从道教场所到旅游景区 | 第134-137页 |
| 二、从施雨的龙王到施财的龙王 | 第137-140页 |
| 三、黑龙庙的庙会经济 | 第140-144页 |
| 第三节 作为地方福利机构的龙王庙 | 第144-151页 |
| 一、黑龙庙的小学、中学 | 第145-147页 |
| 二、村镇基础设施建设 | 第147-148页 |
| 三、庙宇的社会慈善救助 | 第148-151页 |
| 第四节 信仰关系变迁中的合法性建构 | 第151-159页 |
| 一、法律适配与信仰间关系的变迁 | 第152-153页 |
| 二、民间信仰核心关系的变迁 | 第153-154页 |
| 三、民间信仰的地方反哺 | 第154页 |
| 四、权力话语与俗人当家 | 第154-159页 |
| 第四章 信仰关系中的民间精英 | 第159-216页 |
| 第一节 黑龙庙信仰关系及其构成 | 第160-177页 |
| 一、以庙宇为中心的信仰关系 | 第161-168页 |
| 二、信仰关系中的交往规则 | 第168-171页 |
| 三、权力、职位关系中的信仰精英 | 第171-177页 |
| 第二节 老王：黑龙庙的打造者 | 第177-197页 |
| 一、乡村“能人”与他的信仰 | 第177-182页 |
| 二、“王氏事件”背后的关系 | 第182-186页 |
| 三、《黑龙庙》中消失的“绿圣” | 第186-191页 |
| 四、权威建设的一种方式：立碑与塑像 | 第191-197页 |
| 第三节 小王：信仰实践的权威 | 第197-208页 |
| 一、临危受命的庙宇管理者 | 第197-200页 |
| 二、新权威的关系与实践 | 第200-204页 |
| 三、权威遭遇的内部挑战 | 第204-208页 |
| 第四节 信仰关系中的实践权威 | 第208-216页 |
| 一、权威生成的关系与实践权威的特征 | 第209-211页 |
| 二、信仰关系中的“公有化意志”分化 | 第211-213页 |
| 三、“神人关系”中信仰精英的人格化 | 第213-216页 |
| 第五章 庙会庆典中关系与权威的表达 | 第216-257页 |
| 第一节 庙会中的关系与权威 | 第216-227页 |
| 一、庙会现实活动的担当者 | 第217-221页 |
| 二、庙会仪式活动的担当者 | 第221-224页 |
| 三、庙会中“正式权威”的进入 | 第224-227页 |
| 第二节 “迷信”观念与仪式革新 | 第227-234页 |
| 一、传统仪式的继承与革除 | 第227-232页 |
| 二、斋醮与祈福大会的引入 | 第232-234页 |
| 第三节 从娱神到娱人的庆典 | 第234-244页 |
| 一、以“风水”造“园林” | 第235-238页 |
| 二、从龙王信仰到龙文化 | 第238-240页 |
| 三、人神皆娱的戏曲与晚会 | 第240-244页 |
| 第四节 从物资交流到香火经济 | 第244-251页 |
| 一、黑龙庙的庙市区位分布 | 第244-246页 |
| 二、热闹的集市与旺盛的香火 | 第246-248页 |
| 三、庙的“市”、村的“场” | 第248-251页 |
| 第五节 关系与权威变迁下的信仰实践形式 | 第251-257页 |
| 一、神灵与仪式——从民间信仰到宗教信仰 | 第251-253页 |
| 二、庙宇与活动——从民间庙宇到旅游景区 | 第253-254页 |
| 三、黑龙庙在“宗教”方面的“制度性”变迁 | 第254-257页 |
| 第六章 信仰实践中的权威与关系 | 第257-287页 |
| 第一节 民间信仰精英的权威生成与实践 | 第258-266页 |
| 一、“合法性信仰”与权威的生成性 | 第258-260页 |
| 二、黑龙庙王氏父子的权威生成 | 第260-263页 |
| 三、实践权威的权威实践形式 | 第263-266页 |
| 第二节 民间信仰的信仰关系及其层次 | 第266-276页 |
| 一、从合法性到人神关系的本质 | 第266-269页 |
| 二、黑龙庙的信仰关系及其变迁 | 第269-272页 |
| 三、信仰关系的三大层次 | 第272-276页 |
| 第三节 信仰关系与相关研究的对话 | 第276-287页 |
| 一、“文化网络”、“文化批评”的政治性 | 第276-281页 |
| 二、民间权威“做宗教”的关系层次 | 第281-287页 |
| 第七章 结论与反思 | 第287-299页 |
| 第一节 民间权威与信仰关系 | 第287-296页 |
| 一、民间信仰精英的权威形式与信仰实践 | 第287-291页 |
| 二、民间权威生成的信仰关系基础及其层次 | 第291-296页 |
| 第二节 研究的不足与展望 | 第296-299页 |
| 参考文献 | 第299-310页 |
| 附录一 黑龙庙历史线(1979-1998) | 第310-311页 |
| 附录二 黑龙庙访谈信息表 | 第311-314页 |
| 附录三 黑龙庙社会支出(1980-2013) | 第314-317页 |
| 在学期间所取得的科研成果 | 第317-318页 |
| 后记 | 第318-319页 |
